Alegoría política.

Ver hasta el final.

Muestra de lo que los humanos deberíamos hacer y no hacemos.

Por la cultura libre.

Nietzscheana, heideggeriana y Derrida en Español eran unas magníficas páginas que nos permitían, a través de internet, acceder a un gran número de textos de estos tres grandes pensadores. Un recurso inagotable para el estudio y la difusión de la filosofía. Aún así, las autoridades no pensaban lo mismo. En Facebook se cuenta con un grupo de apoyo a Horacio Potel y sus páginas, ahora cerradas. Queda hecha la invitación. Mientras valga este video donde podemos informarnos a través de la reacción de las autoridades, entre ellas el Repro-Führer y sus acólitos.

«Los extraterrestres podrían estar libres del pecado original» según la Iglesia Católica.

La Iglesia Católica, cuyo negocio parece agotarse por momentos en la Tierra, está ya pensando en evangelizar otros territorios de la galaxia. Sin embargo, toparán con dificultades doctrinales pues, según el Padre Gabriel Funes, astrónomo del Vaticano, podría ser que los simpáticos aliens no padezcan el pecado original. Veamos como reaccionan ante la excomunión «objetiva» que se cernirá contra ellos en caso de haber legislado a favor del derecho al aborto. Mientras tanto no queda más que especular.

Just as there are multiple forms of life on earth, so there could exist intelligent beings in outer space created by God. And some aliens could even be free from original sin, he speculates.

Noticia original.

Escribir paja.

Cuenta un chiste que un profesor de física experimental presentó al ministerio pertinente un presupuesto multimillonario para realizar un experimento. El político de turno, alertado, le conminó a que se dedicara a otros menesteres: «Por qué no se dedica usted a las matemáticas; que sólo necesitan un lápiz, papel y una papelera» quedo pensativo y agregó: «Oooo..., mejor a la filosofía que sólo necesitas papel y lápiz.»

Esto revela una noción general aplicable a casi toda la filosofía, más aún, contemporánea: 9 de cada 10 páginas están plagadas de paja. Pero ¿de dónde viene este término?. Como no podía ser de otra forma tiene un origen filosófico.

En sus últimos días de vida Tomas de Aquino dejó, repentinamente, de practicar aquello que con más ahínco había cultivado: la escritura. Su mejor amigo, Reginaldo de Piperno, acudió preocupado a los aposentos del Aquinate y le preguntó qué motivo había secado tan repentinamente su afán. Tomas le reveló en la intimidad, que el 6 de diciembre de 1273, año en que escribió su última página, se le había aparecido el Señor, tras tal manifestación, que, presumiblemente, revelaba la gran verdad, dijo el padre del tomismo, «todos los escritos de mi vida me parecen paja».

Tres pinceladas sobre la obra de Miercea Eliade.

Con grata sorpresa he encontrado en el quiosco el lanzamiento, muy económico, de los tres tomos que componen la Opus magnum del historiador y pensador Rumano, devenido francés de adopción, Mircea Eliade. La «Historia de las creencias y de las ideas religiosas» es, según mi criterio, un auténtico baño espiritual carente de sectarismos impropios y tejido con una prosa que ya querrían muchos hablantes nativos para sí mismos. Como sucede con Cioran, Eliade, recogió con extrañamiento el idioma francés para elevarlo a las cotas más altas. Salvando el estilo, que hace grata la lectura, pero no dota de contenido la obra, Eliade no sólo hace gala de una erudición casi infinita sino que, además y por suerte, es capaz de plasmarla abundantemente sin llegar a resultar empalagoso o pedante, muy al contrario, desde una finura y delicadeza muy especial.

Dejando a un lado el recorrido histórico, desde el sombrío paleolítico hasta la actualidad, toda su narración bebe de algunas ideas elementales que impregnan todo el enfoque. Cabe destacar, muy someramente, pues no será la primera vez que tratemos del autor, tres matices sorprendentes:

En primer lugar, Eliade parte de una convicción según la cual en lo real existe algo irreductible, una brizna de significación que emerge desde los impulsos y las experiencias más primarias del ser humano. La conciencia de un mundo real y de la significación medular de éste están íntimamente ligados al descubrimiento de lo sagrado. Ya desde los primeros cazadores de las más tempranas edades hombre y animal quedan ligados mediante una unión de hermandad que requerirá la ritualización de la caza.

En segundo lugar, un paso más allá. Conciencia y sacralidad comparten territorios de identidad. La conciencia humana se funda, entre otros factores, bajo el techo de la sacralización de algunos objetos o fenómenos. No es concebible la conciencia sin la atención a lo sagrado. Nuevamente la ligazón con el significado encuentra aquí su lugar; la experiencia de lo sagrado confiere significado al torrente fortuito, caótico y aparentemente carente de significado del devenir. El argumento, en este sentido, confluye con la idea freudiana, salvo que en Freud la religión, hermanada con la neurosis, aparece como contraprestación frente a la intuición inalienable de que todo fluye y lo hace sin sentido ni destino alguno.

En tercer lugar, las ideas y creencias religiosas se extienden por toda la historia desde un tronco común y primigenio. El motor originario se encuentra en el impulso instintivo más elemental y las experiencias que conformaron a los primeros seres humanos. Así, toda religión puede leerse como una explicitación e interpretación.

Con todo, no cabe aquí leer religión únicamente en un sentido lato y pueril, asociándolo a sus manifestaciones sociales más patentes y, en muchas ocasiones, burdas; llamense cristianismo, islam, budismo, etc.. La interpretación plana del fenómeno religioso, ya sea en clave eurocéntrica o cualquier otra, conduce a Eliade a valerse de una redefinición de trío que para Ricoeur conformaba la punta de lanza de la filosofía de la sospecha. Nietzsche, Marx, Freud, son para Eliade, además de genios, maestros del reduccionismo.

P.D.: Por cierto, el artículo de la wikipedia inglesa sobre Mircea Eliade puede catalogarse como de los más extensos y completos que he visto últimamente en este rincón.

Historia de la filosofía siglo XXI. Extracto de la Stanford Encyclopedia of Philosophy año 2050.

[El artículo que reproducimos es, hoy por hoy, el único artículo de esta enciclopedia]

La filosofía durante el siglo XXI ha sufrido cambios enormes y ha sido motivo de encendidas discusiones. En los albores del siglo XXI la filosofía comenzó a evolucionar hacia nuevos horizontes. En el año 2010 se congregó a un elenco de pensadores y pensadoras de todo el mundo para dirimir si, en efecto, el mundo terminaría en el 2012. Los filósofos de la historia comenzaron sus discusiones en Islandia en el verano del 2010, se les habilitaron varias salas y las obras completas de Hegel. La discusión fue complicándose según se matizaban los términos y conceptos. Pese a que los organizadores pidieron en multitud de ocasiones un informe final acerca del fin del mundo la discusión avanzó sin resultados. En el año 2013, viendo que el fin del mundo no había acaecido, las autoridades decidieron disolver la reunión; según algunas fuentes los participantes habían depurado tanto el uso conceptual que hablaban un nuevo idioma, aunque algunos dicen que no era otro que el Quenya, el idioma de los Elfos. Un participante en la reunión comentaba a su salida: «comenzamos hablando el alemán propio de Hegel pero luego comprendimos que no satisfacía las necesidades conceptuales así que logramos evolucionar hacia el Quenya. Idioma éste que, como ningún otro, es capaz de expresar las mayores abstracciones imaginables. Aún así tuvimos que mejorarlo introduciendo guiones entre palabras.»

Ante las dificultades para lograr los objetivos pragmáticos planteados por la Unión Europea y EEUU con respecto al fin del mundo la filosofía comienza a sufrir enormes cambios internos. Bajo la premisa de una necesaria imbricación interdisciplinar agentes vestidos de negro comienzan a acudir a las bibliotecas de humanidades en busca de estudiantes de filosofía. El objetivo no era otro que asignarles nuevas labores que se atuvieran a los principios de Investigación, Desarrollo, Innovación, Patente y venta en el mercado (I+D+i+P+vm). Inicialmente se les exigió que escribieran un best-seller de novela policiaca y obras de aventuras cada seis meses, el consejo fue dado por un filósofo español llamado Fernando Savater y pronto fue aplaudido en todo el planeta. Sin embargo, el nuevo enfoque, tras recibir varios premios Planeta amañados terminó por fracasar.

Así se decidió que la filosofía debía ser una nueva disciplina profundamente interdisciplinar y transversal. Cuando el alumno XXXXXX fue enviado al polo norte para estudiar un tipo de cangrejo del que se esperaba extraer un nuevo principio para la respostería industrial los pocos estudiantes de filosofía y filósofos que quedaban con vida, entre ellos Habermas, comenzaron a manifestarse pidiendo la abolición de la interdisciplinariedad. Sin embargo, Habermas pronto dejó la manifestación porque «no se daba una situación ideal de diálogo y yo prefiero estar con los poderosos». Reclamaban poder volver a las bibliotecas y que se les permitiera poder leer en ellas. Entonces la sección mayoritaria del movimiento «pro-filosofía», los positivistas lógicos aliados con secciones externas como los recaudadores de hacienda y los brokers de bolsa pidieron que, antes de volver a las bibliotecas, se purgaran y quemaran aquellos libros que no se atuvieran a un orden lógico en su argumentación. Así se creó el superordenador Carnap.

Para el año 2020 se habían filtrado casi todas las bibliotecas del mundo y quemado aquellos libros que no superaron el proceso. Muchos filósofos actuales piensan que se pudieron quemar las obras de un tal Aristóteles, Platón, Hegel, Kant, Heidegger, Adorno, Gadamer y alguien que se llamaba Niercehe o Nietzsche (por desgracia hoy en día no se conoce el nombre concreto) entre otros. Tampoco superaron la purga los libros de Rudolf Carnap. Sin embargo, sí sobrevivió un libro: la «Crítica de la Razón Pura» de I. Kant. Durante unos meses todos los filósofos del mundo la estudiaron con la máxima atención pero muy pronto los PL y los brokers pidieron para esta obra que pasara las más rigurosas pruebas que mostraran que se atenía a la verdad científica del momento. Para ello un comité de pedagogos revisaron la obra y decidieron que era pertinente quemarla también. Se conoce que algunos filósofos murieron ahogados en la alta mar, allí se habían tirado con la «Crítica de la Razón Pura», en un intento desesperado por salvarla. Patrullas de pedagogos recorrieron todo el océano recogiendo volúmenes de esta obra, tomos que finalmente fueron quemados, eso sí, después de secarlos. Sobra decir que a las quemas masivas de libros de filosofía acudieron masivamente psicólogos, pedagogos y sociólogos que, en claro ambiente festivo, celebraban el avance para la humanidad que allí se estaba produciendo.

Ante la imposibilidad de hacer un temario los expertos decidieron que era pertinente retirar la filosofía de los planes de estudio de secundaria. Se sustituyó por la asignatura «Nuevas pedagogías: de Rousseau a la actualidad». Sin embargo, al intentar hacer el temario de la asignatura los pedagogos se dieron cuenta de que no se conservaba ninguna obra de Rousseau así que la asignatura pasó a llamarse «Nuevas pedagogías: enseñanzas sobre la nada». Los estudiantes de filosofía, que para aquel entonces, tenían que hacer una habilitación pedagógica de 10 años para acceder a los institutos se agruparon en un sindicato conocido como el «sindicato de los mendigos» para defender sus intereses. Así consiguieron mantener el grado en filosofía; un grado que constaba de un año en el cual se estudiaban fragmentos, no se sabe si apócrifos, de la «Crítica de la razón pura» y la introducción de una obra desconocida. Introducción que constaba de unas pocas palabras que decían: «A Edmund Husserl, en señal de veneración y amistad» y que fue motivo de multitud de seminarios.

Para el año 2030 sólo quedaban tres facultades de filosofía en todo el mundo: una en un pueblo de Francia (convertida en un templo del placer, donde se veneraba al Dios Foucault, figura mitológica de desconocido origen), otra en mitad del Amazonas ( de ésta se decía que sobrevivía gracias a tráfico de drogas) y la Facultad de Filosofía de la Universidad Autónoma de La Laguna; lugar donde algunos filósofos huyeron y daban clases clandestinamente en una cueva en un monte recóndito. Durante meses la Facultad de filosofía de La Laguna fue asediada por pedagogos y Positivistas lógicos que buscaban destruirla pues, según ellos, aún guardaban un ejemplar de la «Crítica de la Razón Pura». Finalmente fueron cazados y sentenciados en juicio sumarísimo. La acusación: poseer un trozo de papel donde unas frases esbozaban un argumento no se atenía al modus ponens, se consideró agravante el que esas afirmaciones no pudieran verificarse empíricamente.

En el año 2040 de la filosofía ya sólo se conservaba el nombre. Aún se impartían, según se rumorea, seminarios donde se discutía acerca del último legado filosófico de la historia: la palabra «filosofía». Allí se mantenían duros enfrentamientos acerca del origen de ésta palabra. Algunos sostenían que el origen era griego, pero esta opinión era minoritaria. Sin embargo, a nivel ciudadano se entendía que los filósofos eran los trabajadores que confeccionaban, en fábricas clandestinas, la ropa de la cadena comercial ZARA.

En el año 2050 un periodista publicó un famoso artículo en el New York Times donde se afirmaba que había contactado con un señor de 115 años que decía haber leído la «Crítica de la razón pura» entera, sin embargo, éste ya no recordaba casi nada de ella pero, gracias a su testimonio, se están recuperando algunas nociones. Incluso se habla de algo así como el noúmeno, aunque afamados bioquímicos han replicado que posiblemente el concepto sea polímero. Con estas nuevas nociones se pretende preparar un seminario multidiciplinar en la facultad de cibernética y neurociencias de la universidad de Friburgo para el próximo verano, lugar escogido porque algunos rumores, posiblemente sin fundamento, sostienen que allí impartió clase algún filósofo famoso cuya identidad es desconocida. Muchos tienen esperanzas en que este seminario sirva para reintroducir pequeños cursillos de filosofía en los cursos de verano de algunas universidades.

Platón y la eugenesia.

La furia censora de Platón encuentra en el libro II, III y IV de la «República» el momento más elevado, rozando, por momentos, territorios peligrosos. En palabras de Platón, a través de su Macario particular, lease Sócrates, afirma:

En cambio, en los casos en que los cuerpos están totalmente enfermos por dentro, no intentó prolongar la desdichada vida de los enfermos por medio de dietas, que incluyeran evacuaciones e infusiones graduales, ni hacerles procrear hijos semejantes a ellos, probablemente. Ha pensado, en efecto, que no se debía curar al que no puede vivir en un período establecido como regular, pues eso no sería provechoso para él ni para el Estado. (Rep. 407d).

[...] la vida de alguien enfermizo e intemperante por naturaleza no sería provechoso ni para sí mismo ni para los demás, por lo cual no se le debía aplicar el arte de la medicina ni llevar a cabo tratamiento alguno, ni aunque fuese alguien más rico que Midas. (Rep. 408b)

Primeras impresiones: Lacan:Heidegger de Jorge Alemán y Sergio Larriera.

El uso del pensamiento heideggeriano con fines lacanianos o, quizá, salvar a Heidegger desde Lacan; este sería el objetivo no confeso de la obra «Lacan:Heidegger» escrita por Jorge Alemán y Sergio Larriera. Eso sí, valga que lo que ahora afirmo no son más que impresiones superficiales y, por tanto, poco válidas. La obra, que recién he comenzado a leer esta tarde, promete en muchos sentidos pero, a su vez, intenta, a veces sin fortuna, relaciones dificultosas entre el lector francés de Freud y el filósofo de la Selva Negra. Valga, para ir abriendo el apetito, un breve párrafo, tan atractivo, a nivel programático, como expuesto en toda su desnudez a una gran catástrofe teórica:

Hay algo en el psicoanálisis que tiene mucho más que ver con el modo griego de dejar que lo oculto aparezca presentándose [alude, implícitamente, a la noción de verdad como aletheia o desocultamiento propia de la filosofía heideggeriana]. Aunque no es ni lo uno ni lo otro: pues no solamente desgarra la consistencia fantasmática de la realidad resultante del emplazamiento, sino que también destruye la suposición del ser como asistencia constante (presente ya en el pensamiento griego y raíz misma del desvío filosófico).

Como lo que se desoculta en psicoanálisis tiene como medio la palabra y es del orden del decir, tiene entonces la ocasión de darle a eso que apunte a lo esencial del ser un tratamiento distinto. No supera ni sintetiza a la filosofía y a la ciencia. Es otro camino.

[...]

Pero la situación del psicoanálisis dentro de los dispositivos de la época tecnológica no debe impedir que sea una apertura a una experiencia con la verdad más originaria, diferente de la verdad concebida bajo los ideales de la ciencia y la técnica. (Jorge Alemán y Sergio Larriera, Lacan:Heidegger, Ediciones Cifrado, Buenos Aires, 1996, p. 22).

El tirano de Siracusa y la amistad.

Complaciendo mi instinto por la anécdota banal:

Tomas de Aquino, siguiendo la estela aristotélica de ensalzamiento de la amistad, cuenta en su obra De regno una anécdota que se presenta, a un tiempo, conmovedora y sorprendente (sorprendente por la enorme caradura de quien la protagoniza). Valga como pieza en la ya bien amplia mitología de la amistad:

Así, a Dionisio, tirano de Siracusa, al querer matar a uno de los dos amigos llamados Damón y Pitias, el que iba a ser ejecutado le pidió un plazo para marchar a su casa y ordenar sus asuntos; el otro amigo se entregó entonces como un rehén del tirado para la fianza de la vuelta del primero. Al acercarse el día y no volver aquél, cada cual denotaba la necedad del fiador. Pero él advertía que nada temía de la constancia de su amigo. Y en la misma hora fijada para ser ejecutado volvió. Admirándose el tirano de la amistad de ambos, condonó el suplicio por la fiel amistad, pidiendo además que lo recibieran a él como tercer amigo. (Tomas de Aquino, De la monarquía, Tecnos, Madrid, 2007, p. 52).

La anécdota, sin duda, es conmovedora y sirve, una vez más, para terminar de convencer de las virtudes de la amistad. Filosóficamente no tiene interés alguno. Tomas la emplea como ilustración perfecta, mas uno se pregunta si, acaso, no es también una prueba de la necedad del tirano y, a su vez, como acabaría esta pandilla de colegas sabiendo que uno de ellos está en potestad de ordenar tu ejecución. Hay amistades de las que es mejor alejarse...

Felipe González Vicén: "Escritos (1931-1949)".

Desde el blog de la Revista internacional de fenomenología y hermenéutica ALEA nos llega la noticia de la reciente publicación de los artículos elaborados desde 1931 a 1949 del filósofo Felipe González Vicén. Sin más, un breve extracto y el enlace de esta interesante obra:

Con ocasión del centenario del Prof. González Vicén, el Servicio de Publicaciones de la Universidad de La Laguna publica el volumen: Felipe González Vicén, Escritos (1931-1949), editado por C. Marzán Trujillo y J. M. García Gómez del Valle. Este volumen ofrece artículos, estudios, recensiones que echan luz sobre una época poco conocida de la actividad académica y publicística del autor y dan buena cuenta de la amplitud de sus inquietudes intelectuales. Felipe González Vicén es conocido en nuestro país, sobre todo, como teórico del derecho (sus consideraciones sobre la "obediencia el derecho" fueron objeto de discusión entre juristas y filósofos del derecho) y como traductor (de Hegel, Nietzsche, Kant, Bloch y un largo etcétera). En este libro se recogen estudios sobre la filosofía moderna, conferencias sobre literatura, artículos de opinión publicados en la prensa y otros escritos que abarcan un amplio espectro de temáticas.
...
Además, se publica como apéndice documental una selección de la correspondencia de Hans-Georg Gadamer, Max Kommerell y Karl Vossler con el Prof. González Vicén.

Enlace en el Blog de la Revista ALEA.

Eric Hobsbawm, Guerra y paz en el siglo XXI. El incremento de la violencia.

Como últimos coletazos al interesante libro de Hobsbawm me gustaría introducir algunas reflexiones que, siguiendo su hilo, proyectan un perfil de lo que está siendo y, posiblemente, será el siglo XXI.

Si el diagnóstico de Hobsbawm es, en algún punto, claro es en la aseveración de que el incremento de la violencia a pequeña escala es imparable y continuará creciendo. Como él mismo recalca la cima de barbarie acontecida entre 1914 y 1945 con su cénit absoluto en los últimos seis años de este periodo es difícilmente superable, sin embargo, esto no impide que en las décadas posteriores, del 50 en adelante y hasta el presente, la barbarie se venga multiplicando, nuevamente, de forma exponencial. Eso sí, ahora sus márgenes son más locales y su descentralización con respecto a los Estados más evidente. Europa estuvo azotada en siglos anteriores por la batalla religiosa, la ulterior secularización de la salvación, en forma de lucha ideológica, repitió las mismas masacres bajo el amparo de un desarrollo tecnológico muy superior. Hoy en día Hobsbawm sitúa el odio ideológico entre los factores fundamentales (p. 164 de la obra que venimos tratando) en el crecimiento de la violencia. Valga decir al respecto que Hobsbawm es marxista, o mejor, que lleva bien el marxismo o, en otra palabras, que es un marxista para bien. A título de vivencias he de reconocer que he visto muy pocas ocasiones en que la primacía de la ideología política en la identidad personal se lleve con dignidad o, al menos, con la dignidad suficiente. La mayoría de las veces es un mero pretexto para tratar a los demás con cierta violencia, simbólica o no. Lo cual, por cierto, no habla en contra de la posesión de una ideología fuerte y definida sino que, muy al contrario, me hace suponer que la ideología política puede ser leída como una mera secularización de la religión o, como apunté más arriba, un doctrinario de la salvación. En definitiva que la ideología es interpretada, en su posesión personal, en términos de verdad absolutos. Dejando a un lado el mero apunte anecdótico se produce al hilo de la lectura de Hobsbawm, un Hobsbawm que siendo un teórico fuertemente ideologizado considera la ideología un factor de riesgo social, un acicate para el conflicto, un interesante choque entre dos factores cruciales: por un lado la deseabilidad de una sociedad ideologizada y, por otro, el efecto inmediato de esa ideologización en forma de violencia y conflictividad o, en otras palabras, el empleo de la ideología como arma arrojadiza de acusación mútua. Obviamente, estamos aquí aludiendo al perfil perverso de la ideología que, por desgracia, es el más común. Este enfrentamiento cuasi dialéctico estaría, como implícitamente se lee en la obra de Hobsbawm, en el corazón de la situación política presente y, quizá por ello, merezca una reflexión que siga la línea marcada por el autor. En todo caso, es ésta y no otra la sombra central que, según mi criterio, proyecta el análisis del célebre historiador británico, con el sesgo de una enseñanza que subyace a todas las líneas escritas, una enseñanza que no es ya teórica sino biográfica y que, posiblemente, resida en la vida del propio autor, esto es: la inapelable deseabilidad de una alejamiento con respecto a la propia ideología que, sin renuncia alguna, permita circular el aire entre la vida y la política.

Eric Hobsbawn, Guerra y paz en el siglo XXI.

Una larga etapa de estudios y ciertos problemas de salud me han impedido continuar con el blog durante una larga temporada. Ahora, al fin, parece que puedo retomar este pequeño rincón.

Resulta tan desconcertante como extraño que en la gran cultura de masas se abran pequeñas brechas críticas o de invitación a la crítica. Que un medio de difusión de tirada nacional, con reconocidos apoyos empresariales, se preste a lanzar, como así está sucediendo, una colección de pensamiento crítico (por tan sólo un euro) es ya una circunstancia que se ha de alabar pese a que, quizá, muy probablemente, no esté carente de algún otro interés ajeno a la difusión del pensamiento. En todo caso, desde hace unas semanas, Público está ofreciendo cada sábado una obra ligada al pensamiento crítico abarcando gran parte de su deseable heterogeneidad. La colección incluye textos de algunas cabezas privilegiadas muy destacables, eso sí, salvando el Manifiesto comunista, en muchas ocasiones los textos ocupan, en el computo global del autor, un lugar secundario (como así sucede, por ejemplo, con la obra de Gramsci que se publicó).

Este sábado entregaron un conjunto de conferencias del célebre historiador británico Eric Hobsbawm bajo el rótulo de "Guerra y paz en el siglo XXI". Claro y conciso a lo largo de nueve conferencias desarrolla su postura acerca del siglo que recién habitamos y, particularmente, centra su atención en los conflictos bélicos que lo recorrerán. Todo ello teniendo presente el marco actual, posterior al 11S y determinado por la globalización. Pese a ser algo redundante en su exposición, su postura, abiertamente marxista, perfila un siglo XXI lleno de conflictos de menor magnitud que las titánicas guerras del siglo XX pero igualmente trágicos. Como ya podemos comprobar, el núcleo de la acción bélica, cada vez más irracionalmente administrada se centrará en intervenciones por parte de las grandes potencias, particularmente Estados Unidos, en territorios muy debilitados en lo económico y militar en una suerte de "estertor de la superpotencia". Pero, a su vez, y en segundo lugar, un auge de conflictos internos en los estados nación ya no representados por milicias adscritas al Estado sino por milicias privadas (incluso ligadas a poderes industriales privados) y por guerrillas con causas de lo más dispares. Todo este desastre vendrá acompañado de emigraciones masivas y enormes bolsas de refugiados. Hasta cierto punto esto no es, ni mucho menos, una predicción sino una descripción. En todo caso, la obra de Hobsbawm merece ser leída detenidamente, su lucidez es evidente. Valga un breve párrafo que me parece auténticamente esclarecedor con respecto al presente y pasado cercano:

«La mayoría de las naciones europeas tienen sus "ajenos hereditarios", vecinos antiquísimos con los que las relaciona el recuerdo de siglos de conflicto, en oposición a los cuales se define; Estados Unidos, cuya existencia nunca se ha visto amenazada por ninguna guerra aparte de la civil, sólo tiene enemigos ideológicos: cuantos rechazan la forma de vida americana, estén donde estén.» p. 86.

Martin Heidegger, El comunismo y el destino del ser

Recientemente, en estos días, se ha traducido y publicado un texto inédito de Martin Heidegger. Data del año 1939-40 y llevar por título "El comunismo y el destino del Ser", como no podía ser de otra forma, este último que no falte. Sin más les dejo con la traducción:


Heidegger - El Comunismo y El Destino Del Ser

Kind of Blue. 50 aniversario.

Contaba hace unos días Diego A. Manrique en el diario El país la famosa anécdota que reproduzco. En 1987 el presidente norteamericano Ronald Reagan (de luctuoso recuerdo) "entregaba un reconocimiento oficial por toda su carrera a Ray Charles y convocó a ilustres afroamericanos. En la Casa Blanca se presentó Miles Davis, ajeno a toda etiqueta: pantalones negros de cuero, un chaleco encima de otro, chaqueta de esmoquin con una serpiente roja en la espalda. Cualquier otro sexagenario habría sido arrestado por hortera; él estaba por encima de semejantes consideraciones. No todos los invitados eran conscientes de sus prerrogativas. Una incordiante dama de la buena sociedad de Washington se encaró con el trompetista y le preguntó malévolamente qué méritos tenía para estar allí. Miles fue a la yugular: "Bueno, he cambiado el rumbo de la música cinco o seis veces. Ahora, dígame: ¿qué ha hecho usted de importancia, aparte de ser blanca?"."

La anécdota no podría ser más certera. Sin duda Miles es uno de los más geniales músicos del siglo XX y en la escena del Jazz fue un revolucionario: el cool, la psicodelia jazzística, la fusión con el rock, el jazz modal, casi todos los movimientos más importantes en las últimas cinco décadas o fueron fundados por él, o los elevó hasta niveles impensados hasta entonces o, cuando menos, los condujo a nuevos parajes. Aunque si por algo se le conoce, incluso entre los no aficionados a la música jazz, es por su dísco "Kind of Blue", del que ahora se cumplen 50 años. Aunque, quizá, no sea necesariamente su mejor disco, igual que el "Love Supreme" puede no ser el mejor de Coltrane, es una obra revolucionaria y cumbre indiscutible del jazz modal.

Durante los últimos años no han pasado 6 meses en que no acuda a la estantería y recupere el cd para echarle un par de audiciones. Y aunque últimamente he estado más entregado al "Birth of the Cool" y al "Bitches Brew" en lo que a Miles se refiere, no me lo he pensado a la hora de recuperarlo para estos días tan duros.

Con motivo de todo esto que vengo contando me gustaría compartir con vosotros un programa que me entusiasmó especialmente. El amigo Cifuentes (Cifu para los amigos :) ) dedicó el 9 de enero pasado un especial íntegro a esta obra legendaria:

Descargar en mp3.

Página de rtve donde está alojado.

P.D: Y ahora hablemos de los Beatles... que es lo que realmente interesa.

¿Quién mató a Walter Benjamin? (Trailer).

Traducción: M. Heidegger: "La pregunta por la cosa. Sobre la doctrina de los principios transcendentales de Kant"

Al fin podemos disfrutar de esta nueva traducción. Desde la Web de ALEA leemos:

La editorial Palamedes, de Gerona (España) publica esta traducción deLa pregunta por la cosa de Martin Heidegger. La traducción corre a cargo de José M. García Gómez del Valle.

El traductor presenta el texto desde la página web de la editorial con las siguientes palabras:

"La presente traducción ofrece el texto de una lección impartida por Martin Heidegger en la Universidad de Friburgo de Brisgovia durante el semestre de invierno de 1935/36 sobre «Las cuestiones fundamentales de la metafísica». En 1962 el propio Heidegger entregó a la imprenta el escrito de esta lección, que fue publicado con el título La pregunta por la cosa. Sobre la doctrina de los principios transcendentales de Kant. Tan sólo dos años después, en 1964, apareció en Buenos Aires una primera traducción de la obra. El tiempo transcurrido desde esta primera publicación en castellano de La pregunta por la cosa hacía necesaria una nueva traducción del texto – continuando así el trabajo emprendido por otros traductores e intérpretes de Heidegger encargados de traer nuevamente a nuestra lengua textos fundamentales del filósofo comoSer y tiempo, Carta sobre el humanismo o Caminos de bosque. Esta tarea venía exigida tanto más necesariamente por cuanto el corpus de textos de Heidegger ha sufrido una radical transformación en las últimas tres décadas debido a labor de edición de su obra completa. La presente traducción se realiza a partir del volumen 41 de laGesamtausgabe, publicado en 1984 y editado por Petra Jaeger, que ha cotejado el texto con el manuscrito original de Heidegger –corrigiendo así algunos errores– y que incluye, además, un anexo con explicaciones suplementarias a algunos puntos del curso.

Seguir leyendo.

Gracias J.M.

Michel Foucault.

Un bello espejismo.

Durante el rodaje en las afueras de Madrid de la película de David Lean Doctor Zhivago, una multitud de figurantes españoles tuvo que cantar La Internacional en una escena en que aparecía una manifestación masiva. El equipo de rodaje quedó asombrado a descubrir que todos conocían la canción y que la cantaban con tanto entusiasmo que dio lugar a la intervención de la policía franquista, que pensaba encontrarse frente a una manifestación política real. Y, lo que es más, cuando ya había anochecido (la escena tenía que desarrollarse en la oscuridad), la gente que vivía en las casas de los alrededores oyó los ecos de la canción, empezó a abrir botellas y a bailar en la calle, suponiendo equivocadamente que Franco había muerto y que los socialistas, al fin, habían tomado el poder. Slavoj Zizek, Órganos sin cuerpo, Pre-textos, Madrid, 2006, p. 16.

P.D: Con intenciones alegóricas respecto al presente.