Martin Heidegger, El comunismo y el destino del ser

Recientemente, en estos días, se ha traducido y publicado un texto inédito de Martin Heidegger. Data del año 1939-40 y llevar por título "El comunismo y el destino del Ser", como no podía ser de otra forma, este último que no falte. Sin más les dejo con la traducción:


Heidegger - El Comunismo y El Destino Del Ser

Kind of Blue. 50 aniversario.

Contaba hace unos días Diego A. Manrique en el diario El país la famosa anécdota que reproduzco. En 1987 el presidente norteamericano Ronald Reagan (de luctuoso recuerdo) "entregaba un reconocimiento oficial por toda su carrera a Ray Charles y convocó a ilustres afroamericanos. En la Casa Blanca se presentó Miles Davis, ajeno a toda etiqueta: pantalones negros de cuero, un chaleco encima de otro, chaqueta de esmoquin con una serpiente roja en la espalda. Cualquier otro sexagenario habría sido arrestado por hortera; él estaba por encima de semejantes consideraciones. No todos los invitados eran conscientes de sus prerrogativas. Una incordiante dama de la buena sociedad de Washington se encaró con el trompetista y le preguntó malévolamente qué méritos tenía para estar allí. Miles fue a la yugular: "Bueno, he cambiado el rumbo de la música cinco o seis veces. Ahora, dígame: ¿qué ha hecho usted de importancia, aparte de ser blanca?"."

La anécdota no podría ser más certera. Sin duda Miles es uno de los más geniales músicos del siglo XX y en la escena del Jazz fue un revolucionario: el cool, la psicodelia jazzística, la fusión con el rock, el jazz modal, casi todos los movimientos más importantes en las últimas cinco décadas o fueron fundados por él, o los elevó hasta niveles impensados hasta entonces o, cuando menos, los condujo a nuevos parajes. Aunque si por algo se le conoce, incluso entre los no aficionados a la música jazz, es por su dísco "Kind of Blue", del que ahora se cumplen 50 años. Aunque, quizá, no sea necesariamente su mejor disco, igual que el "Love Supreme" puede no ser el mejor de Coltrane, es una obra revolucionaria y cumbre indiscutible del jazz modal.

Durante los últimos años no han pasado 6 meses en que no acuda a la estantería y recupere el cd para echarle un par de audiciones. Y aunque últimamente he estado más entregado al "Birth of the Cool" y al "Bitches Brew" en lo que a Miles se refiere, no me lo he pensado a la hora de recuperarlo para estos días tan duros.

Con motivo de todo esto que vengo contando me gustaría compartir con vosotros un programa que me entusiasmó especialmente. El amigo Cifuentes (Cifu para los amigos :) ) dedicó el 9 de enero pasado un especial íntegro a esta obra legendaria:

Descargar en mp3.

Página de rtve donde está alojado.

P.D: Y ahora hablemos de los Beatles... que es lo que realmente interesa.

¿Quién mató a Walter Benjamin? (Trailer).

Traducción: M. Heidegger: "La pregunta por la cosa. Sobre la doctrina de los principios transcendentales de Kant"

Al fin podemos disfrutar de esta nueva traducción. Desde la Web de ALEA leemos:

La editorial Palamedes, de Gerona (España) publica esta traducción deLa pregunta por la cosa de Martin Heidegger. La traducción corre a cargo de José M. García Gómez del Valle.

El traductor presenta el texto desde la página web de la editorial con las siguientes palabras:

"La presente traducción ofrece el texto de una lección impartida por Martin Heidegger en la Universidad de Friburgo de Brisgovia durante el semestre de invierno de 1935/36 sobre «Las cuestiones fundamentales de la metafísica». En 1962 el propio Heidegger entregó a la imprenta el escrito de esta lección, que fue publicado con el título La pregunta por la cosa. Sobre la doctrina de los principios transcendentales de Kant. Tan sólo dos años después, en 1964, apareció en Buenos Aires una primera traducción de la obra. El tiempo transcurrido desde esta primera publicación en castellano de La pregunta por la cosa hacía necesaria una nueva traducción del texto – continuando así el trabajo emprendido por otros traductores e intérpretes de Heidegger encargados de traer nuevamente a nuestra lengua textos fundamentales del filósofo comoSer y tiempo, Carta sobre el humanismo o Caminos de bosque. Esta tarea venía exigida tanto más necesariamente por cuanto el corpus de textos de Heidegger ha sufrido una radical transformación en las últimas tres décadas debido a labor de edición de su obra completa. La presente traducción se realiza a partir del volumen 41 de laGesamtausgabe, publicado en 1984 y editado por Petra Jaeger, que ha cotejado el texto con el manuscrito original de Heidegger –corrigiendo así algunos errores– y que incluye, además, un anexo con explicaciones suplementarias a algunos puntos del curso.

Seguir leyendo.

Gracias J.M.

Michel Foucault.

Un bello espejismo.

Durante el rodaje en las afueras de Madrid de la película de David Lean Doctor Zhivago, una multitud de figurantes españoles tuvo que cantar La Internacional en una escena en que aparecía una manifestación masiva. El equipo de rodaje quedó asombrado a descubrir que todos conocían la canción y que la cantaban con tanto entusiasmo que dio lugar a la intervención de la policía franquista, que pensaba encontrarse frente a una manifestación política real. Y, lo que es más, cuando ya había anochecido (la escena tenía que desarrollarse en la oscuridad), la gente que vivía en las casas de los alrededores oyó los ecos de la canción, empezó a abrir botellas y a bailar en la calle, suponiendo equivocadamente que Franco había muerto y que los socialistas, al fin, habían tomado el poder. Slavoj Zizek, Órganos sin cuerpo, Pre-textos, Madrid, 2006, p. 16.

P.D: Con intenciones alegóricas respecto al presente.

¿ Qué Marx?

La filosofía como barníz y... salió mal.

Marx no lo dijo así

Una supuesta cita del filósofo usada por IU se atribuye ahora a un bulo de la Red
VERA GUTIÉRREZ CALVO - Madrid - 22/02/2009

El pasado 7 de febrero, el coordinador general de IU, Cayo Lara, comenzó su discurso ante el Consejo Político -máximo órgano de dirección- leyendo una cita supuestamente extraída de El Capital, de Karl Marx. La cita entusiasmó a los dirigentes de la formación y sirvió a Lara para subrayar la actualidad del pensamiento marxista.

El pasado 7 de febrero, el coordinador general de IU, Cayo Lara, comenzó su discurso ante el Consejo Político -máximo órgano de dirección- leyendo una cita supuestamente extraída de El Capital, de Karl Marx. La cita entusiasmó a los dirigentes de la formación y sirvió a Lara para subrayar la actualidad del pensamiento marxista, porque parecía una profecía exacta de la crisis actual de la economía. Decía así: "Los propietarios del capital estimularán a la clase trabajadora para que compren más y más bienes, casas, tecnología cara, empujándoles a contraer deudas más y más caras hasta que la deuda se haga insoportable. La deuda impagada llevará a la bancarrota de los bancos, los cuales tendrán que ser nacionalizados".

Marx -resumió Lara- ya vio en 1867 lo que se avecinaba: hoy sólo estamos sufriendo las consecuencias de un sistema cuyas contradicciones internas llevan al colapso. Un ejemplo de clarividencia del filósofo alemán.

Pero hubo a quien la cita -reproducida al día siguiente por este periódico- le pareció no sólo profética, sino sospechosamente profética. Por Internet comenzó a circular la duda y varios bloggeros, viajando por el libro a través de la Red, llegaron a la conclusión de que esa frase jamás la dijo Marx. "La cita es falsa y está sacada de un diario de cachondeo", alertaba un internauta en la web Modus Tolens. Y señalaba algunas de las "incoherencias" del texto: "Ni los términos nacionalización y tecnología se usaban en la época en esos sentidos ni la cita es coherente con la forma en que Marx decía que el comunismo iba a materializarse".

Malaprensa.com, dedicada desde hace años a analizar los errores en la prensa española, contaba -en una nota titulada Marx no era Nostradamus- que "el mismo texto, en versión inglesa, viene circulando por mail por EE UU y ya fue objeto de un análisis crítico en The Atlantic, a mediados de enero". "El texto no es literal de ninguna parte de El Capital", insistía, después de señalar el posible origen del error: la cita apareció en "una página satírica americana, News Mutiny".

Este periódico se dirigió al coordinador de IU para aclarar de dónde había sacado la frase. Lara explicó que un miembro de su equipo se la había facilitado cuando preparaba su discurso para el Consejo Político, y ese colaborador ha confirmado que la encontró "en Internet". "La cita se atribuía a El Capital y pensamos que así era. Efectivamente, ahora ya no podemos asegurarlo", admite un portavoz de IU. Y el coordinador pide disculpas: "Nada más lejos de mi intención que inducir a error con esto".

Reconocido el gazapo, el equipo de Lara se puso a rastrear en el libro de Marx -"Porque puede que no lo dijera, pero seguro que lo pensó", tira de ironía un dirigente- a la búsqueda de otro pasaje que venga a decir lo mismo "o muy parecido". Y lo ha encontrado en el volumen III, capítulo XXX. Es éste: "En un sistema de producción en que toda la trama del proceso de reproducción descansa sobre el crédito, cuando éste cesa repentinamente y sólo se admiten los pagos al contado, tiene que producirse inmediatamente una crisis, una demanda violenta y en tropel de medios de pago. Por eso, a primera vista, la crisis aparece como una simple crisis de crédito y de dinero [...] Al lado de esto, hay una masa inmensa de estas letras que sólo representan negocios de especulación, que ahora se ponen al desnudo y explotan como pompas de jabón".

Así que queda probada, sostiene la dirección IU, la capacidad de su filósofo de cabecera para predecir las peligrosas contradicciones del capitalismo. Queda probado, también, el peligro de surtirse de información en Internet -y de hacerse eco de ella- sin contrastarla.

Fuente.

Género.

El género es el aparato a través del cual tiene lugar la producción y la normalización de lo masculino y lo femenino junto con las formas intersticiales hormonales, cromosomáticas, psíquicas y performativas. ( J. Butler, Deshacer el género, Paidós, Barcelona, 2007, p. 70)

Una simple enunciación pero, tirad del hilo...

Parece posible imaginar el final de la especie, la destrucción total, mas no el final del capitalismo. Zizek!

Un documental centrado en una figura filosófica, fetichismo para los espectadores, narcicismo para el protagonista. Zizek se mueve entre dos orillas: bufón de la corte filosófica y el radical de turno con las extravagancias de turno. Mientras, algunas cosas de las que dice son muy interesantes, otras, simplemente, ...

Actualización: En un momento del diálogo:

Estando en la calle, vienen a pedirle un autógrado. Lo firma en un libro y acto seguido:

Entrevistadora: " ¿Esperabas tener tantos fans?

Zizek: "No, pero esto es lo que realmente odio."

Entrevistadora: "¿ No te gusta aunque sea un poco?"

Zizek: " No, no, no, no, no. Yo pienso que la gente es mala." 

Dentro del dislate generalizado, éste es, quizá, junto con el momento en que critica a los desconstruccionistas, el instante, a mi juicio, de mayor lucidez de todo el reportaje.

¿ Qué hacer?. Por Slavoj Zizek.

Zizek, genio y figura:

A vueltas con el lenguaje.

El destinatario nunca no está dado antes de la lectura, no es inamovible: trabaja y se transforma leyendo, lo mismo que el que escribe. Y este problema tan serio, tiene la misma edad que la filosofía. ¿Por qué hoy en día se revela más acuciante? Debemos alegrarnos de la democratización, y debemos sostenerla sin descanso. Pero algunos se aprovechan de la extensión de cierta "inmediantez mediática", si se puede decir así, para hacer creer que la comunicación debe ser fácil, rápida, sin pliegues. Se intentan trasmitir la idea de que todos los "mensajes" puede ser recibidos sin esfuerzo, sin traducción, sin preparación; es decir, sin vigilancia alguna. ( J. Derrida, No escribo sin luz artificial, Cuatro, p. 66.)

La actual opinión pública en el mundo vive con la idea de que el pensamiento de los pensadores ha de poderse entender como si se estuviera leyendo un periódico. En cambio, todo el mundo encuentra normal que no podamos seguir así como así los procesos del pensamiento de la moderna física teórica. ( M. Heidegger, Was heisst denken? ( la beta se supone), 1952, XI)

Suscribimos. Pero, ¿qué hacer con esto?

En un escritos que prono será publicado y que es filo del cuchillo de mi discurso del año pasado, creo demostrar la estricta equivalencia de topología y estructura [?¿?¿?¿?¿?¿]. Si nos guiamos por esto, es una geometría que distingue al anonimato de aquello de lo que hablamos como goce, o sea de lo que el derecho ordena. Una geometría de la heterogeneidad del lugar, es decir, que hay un lugar del Otro. De este lugar del otro, de un sexo como Otro, Otro absoluto, ¿qué nos permite afirmar el desarrollo más reciente de la topología? [ eso me pregunto yo.] (Lacan, El seminario, libro XX, 72-73, Paidos, p. 14)

Como bien apunta Sokal ( Imposturas intelectuales) Lacan entendía por "desarrollo reciente de la topología" avances que se habían producido antes de 1900 y que se extendían hasta los años 30, en todo caso, desfasados. Por cierto, cabe destacar, lo dejaré para otra ocasión, los magníficos y oscuros argumentos según los cuales la erección equivale a la raíz cuadrada de menos uno [?¿?¿?¿?¿] o la celebre sexuación, según Irigaray de la fórmula de la relatividad einsteniana, donde, no tanto destaca la afirmación sino el argumento dado.

Logos y dominación.

Cualesquiera que sean las implicaciones de la concepción griega original del Logos como la esencia del ser, desde la canonización de la lógica aristotélica, el término se identifica con la idea de ordenar, clasificar, dominar a la razón. Y la idea de la razón llega a ser cada vez más antagónica a aquellas facultades y actitudes que son más receptivas que productivas, que tienden más a la gratificación que a la trascendencia, puesto que aquéllas permanecen fuertemente comprometidas con el principio del placer. Estas facultades y actitudes aparecen como los elementos irracionales que deben ser conquistados y restringidos para servir al progreso de la razón. La razón está para asegurar, mediante la transformación y explotación cada vez más efectiva de la naturaleza, la realización de las potencialidades humanas. Pero en el proceso, los fines parecen retroceder ante los medios: el tiempo dedicado a las necesidades individuales - define las necesidades. El Logos se convierte de ahí en adelante en la lógica de la dominación. Cuando la lógica reduce entonces las unidades de pensamiento a signos y símbolos, las leyes del pensamiento llegan a ser, finalmente, técnicas de cálculo y manipulación. ( Herbert Marcuse, Eros y civilización, Ariel, Barcelona, 2003, p. 110-111)

La doctrina del pensamiento se llama lógica, porque el pensamiento se desarrolla en el légein del lógos. No somos capaces de imaginarnos que esto una vez no era así, de manera que fue "necesario" un mandato para llevar el pensamiento al légein a través del lógos. ( M. Heidegger, Was heisst denken?, 1952, V.) La significación de légein no está referida necesariamente al lenguaje y al acontecer del mismo. El vergo légein (griego) es la misma palabra en latín legere y que el alemán legen ( "poner"). Cuando alguien hace (o pone delante) una propuesta, con ello no entendemos que él traslada el papel a la mesa, sino que comenta la propuesta. Cuando alguien comenta un suceso, esto es exponer. Si pensamos una cosa a vueltas con nosotros mismos, la reflexionamos, es decir, la ponemos sobre ella. [...] los griegos entienden el decir desde el ponder delante, el exponer, el reflexionar, y por eso llaman légein a este "poner". ( Ibid. VIII.)

Media meseta, un cuarto de meseta.

Hay ahí, como en cada uno de nosotros, una línea de segmentariedad dura en la que todo parece medible y previsto, el principio, el final de un segmento, el paso de un segmento a otro. Así está hecha nuestra vida: no sólo los grandes conjuntos molares ( Estados, instituciones, clases), sino que las personas como elementos de un conjunto, los sentimientos como relaciones entre personas están segmentarizados, de una manera que no está hecha para perturbar, ni dispersar, sino, al contrario, para garantizar y controlar la identidad de cada instancia, incluso la identidad personal. ( Deleuze y Guattari, Mil mesetas, Pre-textos, p. 200)

La relación amo-esclavo en M. Bakunin.

Las reminiscencias hegelianas son obvias, las modificaciones también:

El hombre, en tanto que individuo animal, como los animales de todas las otras especies, desde el principio y desde que comienza a respirar, tiene el sentimiento inmediato de su existencia individual; pero no adquiere la conciencia reflexiva de si, conciencia que constituye propiamente su personalidad, más que por medio de la inteligencia, y por consiguiente sólo en la sociedad. Vuestra personalidad más íntima, la conciencia que tenéis de vosotros mismos en vuestro fuero interno, no es en cierto modo más que el reflejo de vuestra propia imagen, repercutida y enviada de nuevo como por otros tantos espejos por la conciencia tanto colectiva como individual de todos los seres humanos que componen vuestro mundo social. Cada hombre que conocéis y con el cual os halláis en relaciones, sean directas sean indirectas, determina más o menos vuestro ser más íntimo, contribuye a haceros lo que sois, a constituir vuestra personalidad. Por consiguiente, si estáis rodeados de esclavos, aunque seáis su amo, no dejáis de ser un esclavo, pues la conciencia de los esclavos no puede enviaros sino vuestra imagen envilecida. La imbecilidad de todos os imbeciliza, mientras que la inteligencia de todos os ilumina, os eleva; los vicios de vuestro medio social son vuestros vicios y no podríais ser hombres realmente libres sin estar rodeados de hombres igualmente libres, pues la existencia de un solo esclavo basta para aminorar vuestra libertad. En la inmortal declaración de los derechos del hombre, hecha por la Convención nacional, encontramos expresada claramente esa verdad sublime, que la esclavitud de un solo ser humano es la esclavitud de todos. (Fuente)

Tolerancia.

Confieso que el pueblo judío era un pueblo bárbaro que degolló sin compasión a todos los habitantes de un pequeño país sobre el que no tenían ningún derecho. (Voltaire, Diccionario filosófico, p. 588)

Y todo comenzó con los filósofos. Por Louis-Ferdinand Céline.

Los filósofos, ésos fueron, fíjese bien, ya que estamos, quienes comenzaron a contar historias al buen pueblo... ¡ Él, que sólo conocía el catecismo! Se pusieron, según proclamaron, a educarlo... ¡Ah, tenían muchas verdades que revelarle! ¡Y hermosas! ¡Y no trilladas! ¡Luminosas! ¡Deslumbrantes! "¡Eso es!", empezó a decir, el buen pueblo, "¡sí, señor!" ¡Exacto! ¡Muramos todos por eso!" ¡Lo único que pide siempre, el pueblo, es morir! Así es. "¡Viva Diderot!", gritaron después. "¡Bravo Voltaire!". ¡Eso sí que son filósofos! ¡Y viva también Carnot, que organizaba tan bien las victorias! ¡Y viva todo el mundo! ¡Al menos, ésos son tíos que no le dejan palmar en la ignorancia y el fetichismo, al buen pueblo! ¡Le muestran los caminos de la libertad! ¡Lo emancipan! ¡Sin pérdida de tiempo! En primer lugar, ¡que todo el mundo sepa leer periódicos! ¡Es la salvación! ¡Qué hostia! ¡Y rápido! ¡No más analfabetos! ¡Hace falta algo más! ¡Simples soldados ciudadanos! ¡Que voten! ¡Que lean! ¡Y que peleen! ¡Y que desfilen! ¡Y que envíen besos! Con tal régimen, no tardó en estar bien maduro el pueblo. Entonces, ¡el entusiasmo por verse liberado tiene que servir, verdad, para algo! Danton no era elocuente porque sí. Con unos pocos berridos, tan altos, que aún los oímos, ¡inmovilizó en un periquete al buen pueblo! ¡Y que ésa fue la primera salida de los primeros batallones emancipados y frenéticos! ¡Los primeros gilipollas votantes y banderólicos que el Dumoriez llevó a acabar acribillados en Flandes! Él, a su vez, Dumoriez, que había llegado demasiado tarde a ese juego idealista, por entero inédito, como, en resumidas cuentas, prefería la pasta, desertó. Fue nuestro último mercenario... El soldado gratuito, esa era algo nuevo... Tan nuevo, que Goethe, con todo lo Goethe que era, al llegar a Valmy, se quedó deslumbrado. Ante aquellas cohortes andrajosas y apasionadas que acudían a hacerse destripar espontáneamente por el rey de Prusia para la defensa de la inédita ficción patriótica, Goethe tuvo la sensación de que aún le quedaban muchas cosas por aprender. "¡Desde hoy -clamó, magnífico, según las costumbres de su genio- comienza una época nueva! ¡Menudo! A continuación, como el sistema era excelente, se pusieron a fabricar héroes en serie y que cada vez costaban menos caros, gracias al perfeccionismo del sistema. Todo el mundo lo aprovechó. Bismark, los dos Napoleones, Barrès, lo mismo que la amazona Elsa. ( Louis-Ferdinand Céline, Viaje al fin de la noche, Edhasa, Madrid, 2007. pp. 84-85)

Desnudar el rostro.

Judith Butler, siempre polémica, lanza un reflexión que sirve de contracara a una opinión muy extendida. Aunque personalmente me parece que recae, nuevamente, en lo que critica, en atender a una sola cara de la ambivalencia, merece ser oída:

Allí están las caras de las mujeres afganas que se quitaron o que dejaron caer sus burkas. Durante el último invierno, visité a un teórico político que exhibía orgullosamente esas caras en su heladera como un signo del triunfo de la democracia, justo al lado de unos cupones de supermercado en apariencia valiosos. Unos días después asistí a un congreso donde escuché una charla acerca del significado cultural del burka, el modo como el burka significa la pertenencia a una comunidad y a una religión, a una familia, a una historia de relaciones de parentescos más amplia; el modo como constituye un ejercicio de modestia y de orgullo, una protección contra la vergüenza. Además el burka opera como velo detrás del cual y por demio del cual la agencia femenina puede funcionar, y de hecho funciona. El temor del panelista era que la destrucción del burka, como si fuera un signo de represión, de atraso o, incluso, de resistencia a la propia modernidad cultural, tuviera como consecuencia la aniquilación de la cultura islámica y la extensión de presupuestos culturales estadounidenses acerca del modo como la sexualidad y la acción debían ser organizadas y representadas. Según las fotos triunfalistas que dominaban la primera página del New York Times, estas jóvenes desnudaron sus caras como un acto de liberación, como acto de gratitud hacia el ejército norteamericano y como expresión de un placer súbitamente autorizado. El espectador norteamericano estaba listo, por así decirlo, para ver el rostro, y fue por la cámara y para la cámara, después de todo, que el rostro finalmente se desnudó, convirtiéndose en un instante en un símbolo de la exportación exitosa del progreso cultural norteamericano. En ese momento se desnudó para nosotros que, por así decirlo, quedamos en posesión del rostro. No sólo fue captado por nuestras cámaras, sino que dispusimos del rostro para captar nuestro triunfo y para justificar nuestra violencia, las incursiones en la soberanía, la muerte de civiles. ¿Dónde está el sufrimiento por la guerra? En efecto, la cara fotografiada parece esconder o desplazar el rostro en el sentido de Levinas, desde el momento en que no hay vocalización de la pena o la agonía, no hay ningún sentido de la precariedad de la vida que pueda verse u oírse a través de ese rostro. ( Judith Butler, Vida precaria, Paidós, Barcelona, 2006, p 178)

Jornadas Heidegger en la ULL.

Recientemente, entre los días 26 de noviembre y 1 de diciembre, se han celebrado en la Facultad de filosofía de la Universidad de La Laguna unas jornadas dedicadas al pensamiento del filósofo alemán Martin Heidegger. El núcleo de lo expuesto allí, tanto mediante conferencias como mediante seminarios, se centraba en la génesis del pensamiento que conduce a la elaboración y publicación, en 1927, de "Ser y tiempo", considerada por muchos la obra señera de Heidegger si no, cuando menos, la más importante de su primera etapa.
Entre los ponentes encontramos a Jaime Aispiunza ( traductor a nuestro idioma, entre otras, de dos de las obras más importantes del periodo previo a "Ser y tiempo", como son: "Ontología. Hermeneútica de la facticidad" y "Prolegómenos para una historia del concepto de tiempo", ambas publicadas en Alianza Editorial), Francisco de Lara ( cuya tesis doctoral "Fenomenología de la posibilidad" abordó la génesis del pensamiento heideggeriano), Ciro Mesa e Iñaki Marieta ( esto últimos profesores de la ULL y que entre sus lecciones regulares incluyen la filosofía aquí abordada).
Los temas tratados durante estos días recorrieron algunas de las arterias de la filosofía heideggerina: en primer lugar su confrontación con el pensamiento de la Grecia clásica, muy especialmente, el aristotélico, fielmente reflejado en la ponencia "La situación hermenéutica de Heidegger en su lectura de Aristóteles" ( Francisco de Lara) donde se trató la lectura que Heidegger realiza del pensamiento en sus "Interpretaciones fenomenológicas sobre Aristóteles", también conocido como "Informe Natorp". Esta obra, casualmente recuperada en la década de los 80 del siglo pasado, esboza por primera vez la concepción de una hermenéutica centrada en la Destruktion, término que Heidegger acuña con la pretensión de definir el quehacer filosófico centrado en la identificación y posterior desarticulación de las capas de significatividad con las que la tradición inviste a las cosas, por extensión también los textos, y que impiden el enfrentamiento directo con "las cosas mismas" tal como la fenomenología husserliana proponía. Este enfrentamiento con los textos aristotélicos, auspiciado, aunque críticamente, desde una metodología fenomenológica cada vez más distanciada de las posturas de Husserl, estuvo también presente en la ponencia que llevó por título "Aristóteles o el destaparse de la verdad para Heidegger" (Jaime Aispiunza) donde se enfatizó la importancia que juega en la propia filosofía de Heidegger muchas de las ideas que se heredan de Aristóteles, eso sí, a través de una comprensión renovada y alejada de la ortodoxia interpretativa imperante en su tiempo. Así, por ejemplo, el concepto de verdad que se maneja a lo largo de toda la obra del filósofo alemán hunde sus raíces en el término griego, también, lógicamente, aristotélico, de aletheia (cabe destacar el valor que juega la a privativa) y que Heidegger traduce como desocultamiento. Una concepción que se enfrenta directamente con la idea de verdad más extendida durante la modernidad y que podríamos definir como la inspirada en la adaequatio rei et intellectus (es decir, aquella que concibe la verdad como la adecuación lingüística del enunciado con los hechos que enuncia). En íntima conexión nos encontramos con la relación que la verdad como aletheia encuentra con la concepción del lenguaje como un instrumento fundamentalmente apofántico, es decir, desvelador. Otra de las conferencia que tuvo como epicentro la relación de Heidegger con el pensamiento griego fue "Hacerse griego. Heidegger y la interpretación" ( Iñaki Marieta). Como se hace patente el proceso de traducción empleado por Heidegger en su obra, en concreto, las traducciones que hace de los clásicos griegos, no se atiene a la literalidad filológicamente asentada, muy al contrario, intenta plantear una traducción que acuda a la intención del texto más que a la mera trasliteración terminológica ( embadurnada por siglos de tradición filológica). En este proceder encontramos, nuevamente, una intención de acudir "a las cosas mismas" sorteando la historia efectual que sobre los textos y el intérprete se ha cernido.
Finalmente, en una línea paralela, se abordó uno de los textos más importantes del periodo que va de 1919 a 1927: "Ontología. Hermeneútica de la facticidad", donde encontramos una clara semilla de lo que sería "Ser y tiempo". En el seno de la reflexión estuvo el tratamiento que Heidegger hace de la comprensión, ya no como una capacidad cognitiva que puede activarse o rehusarse, sino como una cualidad ontológica del ser humano imprescindible en su manejo con el mundo.El giro ontológico de la comprensión que en esta etapa del pensamiento heideggeriano ve por primera vez la luz habrá de tener una influencia decisiva sobre gran parte de la filosofía del siglo XX.